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EDUCACION AMBIENTAL Y LA COSMOVISION INDIGENA EN LA NATURALEZA, SON SIEMPRE UN TODO INDIVISIBLE

Miguel Díaz G, CONAF.
10.10.04

¿Qué es una Cosmovisión Indígena?

La primera pregunta que nos hacemos cuando queremos entender la relación existente entre Educación Ambiental y Cosmovisión Indígena es que significa esta. La respuesta es simple, significa “la manera de ver y entender el mundo”. En rigor, todas las culturas, pueblos y personas tienen una cosmovisión y ella está en la memoria y se trasmite a través de la educación y comunicación. Algunas veces, esta es mas personal y específica, otras veces, mas compartida y más global. Esta manera es producto del desarrollo histórico y cultural por la que han transitado. Como tal, es cambiante pero conserva la esencia tras los diversos periodos por los que pasa. Sin ella, estas culturas, pueblos o personas dejarían de ser lo que han sido para adquirir una nueva mirada y una nueva identidad.

La Cosmovisión de los pueblos indígenas se ha originado de sus representaciones, interpretaciones y formas de vida. Esto es, como yó me represento un cierto fenómeno (por ejemplo, el rayo), interpreto su causa (un cambio en la atmósfera o Dios) y como utilizo la naturaleza para la vida material (comer, sanarme, alabar a Dios, etc). Estas tres fuentes, mediante la evolución de la cultura, generan una cosmovisión, que resulta característica y trasmitible de generación en generación.

Obviamente, comparadas estas con las cosmovisiones predominantes en la cultura contemporánea, ninguna de es superior a la otra sino expresiones culturales distintas y como tal respetables. Solo una profunda intolerancia cultural y religiosa puede llevar a concebir su eliminación por atrasadas o paganas. La coexistencia intercultural es un síntoma de vigor democrático y de evolución humana positiva,

Las Cosmovisiones Indígenas predominantes en Chile: El mundo andino y el mundo mapuche.

En la evolución histórica del poblamiento indígena en chile, es posible percibir dos grandes cosmovisiones con diverso agrados de influencia. Desde el norte hasta el centro norte del país predominan tanto en aymaras, atacameños, diaguitas y collas los elementos propios de esta cosmovisión. Mientras tanto, desde el centro hasta la zona austral, predomina la cosmovisión mapuche en los distintos subgrupos territoriales: Nagches, Huenteches, Lafquenches, Pewenches, Hulliches, Chilotes y Warriaches (urbanos).

Ambas, tienen representaciones, interpretaciones y formas de vida distintas, que denotan identidades culturales distintas. Lo anterior hace, que si se quiere apoyar el desarrollo indígena a través de la Educación Ambiental debemos primero, entender profundamente ambas cosmovisiones, a través de la consulta a sus respectivos sabios (Amautas, en e caso aymara; Gniempines o Kimches, en el caso mapuche).

Sin embargo, estas cosmovisiones, han sufrido también un proceso de cambio. Algunos lo llaman sincretismo, para dar a entender de que actualmente hay una mezcla entre representaciones e interpretaciones que provienen del mundo global y de la cultura indígena ancestral. Da la impresión que ella se encuentra en forma mas pura solo entre los viejos, las mujeres y en aquellos lugares geográficos donde las personas y pueblos indígenas conservan su formas mas ancestrales de producción y relación con la naturaleza.

Una parte importante de la desaparición de pueblos y culturas indígenas, ocurre por la erosión de sus cosmovisiones. Así, una tarea importante, es el rescate y la re-intalación de interpretaciones y representaciones en la memoria de los niños y jóvenes indígenas, a través de la Educación Ambiental.

Naturaleza, Enfermedad y Persona en las Cosmovisiones Indígenas: El lugar de la Educación Ambiental.

En ambas cosmovisiones, la representación del mundo tiene un “mas allá”, un “aquí” y un “inframundo”, que cumplen un papel específico en el ordenamiento y estabilidad de la vida humana. El ordenamiento se da partir del respeto de ciertas reglas que conforman la costumbre indígena sustentada en una Etica y una Moral. Dar gracias a los dioses, pedir permiso a la naturaleza, no transgredir las normas naturales y sociales, son normas esenciales que mantienen el equilibrio y la salud. Dice Alejandro Supanta, un intelectual aymara acerca de su cosmovisión: “Los dioses controlan todo el universo y los diferentes aspectos de la vida humana, lo que exige de los hombres es cumplir con los ritos de agradecimiento por los beneficios de la vida, acordarse de los antepasados y llevar una vida armoniosa a nivel familiar y comunitario. Por eso cuando no se cumple con estas obligaciones, se rompe el equilibrio entre humanos y seres superiores. Como resultado, de la corrupción del pueblo, de su desunión, y el olvido de sus ritos, vendrá la enfermedad, la muerte, sequía, granizo, helada, inundaciones, etc. Así es como las enfermedades y los elementos atmosféricos adversos son medios utilizados por los seres espirituales para hacer recordar a los hombres el cumplimiento de sus obligaciones y para que corrijan sus inmoralidades e injusticias”. (Alejandro Supanta, 2000).

En la cosmovisión Mapuche, no es distinto. El “Che” (Hombre), es una parte de ella en relación con la familia, la comunidad, el ecosistema y el universo (Colicoy, 2000; Marileo, 2003). En estos cuatro niveles puede haber desequilibrio y por ende, enfermedad. Para mantener la salud se debe primero entender la naturaleza, luego cuidarla y en tercer lugar ser parte de ella a través de una relación ética, espiritual y materialmente coherente. Esto es lo que dice el “Kimun” o conocimiento tradicional mapuche.

Esto hace, que intervenciones externas a estos pueblos, sobre la naturaleza y los recursos naturales de sus territorios ancestrales, como la construcción de represas o extracciones de agua del ecosistema, de sustitución del bosque nativo por plantaciones forestales, sean percibidas como brutales alteraciones del equilibrio en que están ellos inmersos.

Es claro entonces, que el abordaje de la Educación Ambiental con los Pueblos Indígenas, en primer lugar debe entender los elementos específicos de sus cosmovisiones para luego conocer la ética y moral de la relación de estos con la naturaleza.

El ejercicio de Educación Ambiental con ellos debe ser fundamentalmente en el plano de la trasmisión ética y moral. Eso exige coherencia en el marco conceptual, en la metodología y en la reputación de las instituciones respecto a la naturaleza.

No se trata entonces de aproximarnos a ella “escolarmente” para dar a conocer a través de ella, la importancia de un ave o de la importancia de mantener un determinado equilibrio ecológico sino principalmente de conocer, rescatar y proyectar estas cosmovisiones indígenas ancestrales y su ética natural asociada, debido a su enorme riqueza y porque estos pueblos hermanos son en sí uno de los mas valiosos aliados de la sociedad para la conservación de la naturaleza.

Notas.

1.- Alejandro Supanta C. (2000): “La Cosmovisión Aymara y los Recursos Naturales. En “Memoria del Taller Alternativas de Apoyo de la Corporación Nacional Forestal a los Pueblos Indígenas de Chile”, Santiago, 13-14 de diciembre de 2002

2.- Armando Marileo (2003): “El Sistema de Salud Mapuche”. Presentación al taller intercultural. CONAF, Cañete, 2003.

3.- Domingo Colicoy C. (2000): “La Cosmovisión Mapuche, los Recursos Naturales y la Interculturalidad. En “Memoria del Taller Alternativas de Apoyo de la Corporación Nacional Forestal a los Pueblos Indígenas de Chile”, Santiago, 13-14 de diciembre de 2002.

López (2001) afirma que “la cosmovisión puede definirse como un hecho histórico de producción de pensamiento social, inmerso en discursos de larga duración; hecho complejo integrado como un conjunto estructurado y relativamente congruente por los diversos sistemas ideológicos con los que una entidad social, pretende aprender racionalmente el universo. Como hecho histórico es un producto humano que debe ser estudiado en su devenir temporal y en el contexto de las sociedades que lo producen y actúan con base en él. Su carácter histórico implica su vinculación dialéctica con el todo social y, por lo tanto, implica también su permanente transformación”.

Por lo tanto la cosmovisión representa toda una forma de concebir al mundo, dado en una concepción histórica y que no es estática sino al contrario cambia de acuerdo al tiempo. Redfield define la cosmovisión como: “la imagen o perspectiva característica de un pueblo; es decir, como la concepción que tienen los miembros de una sociedad acerca de las características y propiedades de su entorno. Es la manera en que un hombre, en una sociedad específica, se ve a sí mismo en relación con el todo; es la idea que se tiene del Universo. Cada cosmovisión, añade, implica una concepción específica de la naturaleza humana”. En relación con lo que menciona Redfield, la concepción y comprensión del Universo ha favorecido a los indígen paasra revivir y reafirmar en su forma de pensar a

19 La cosmovisión indígena Tzotzil y Tzeltal a través de la relación salud-enfermedad en el contexto de la medicina tradicional indígena
muchos fenómenos que ocurren en su entorno y en su cultura, que son explicados de acuerdo con su cosmovisión; este es el caso de la medicina tradicional indígena.
Es pues la cosmovisión parte importantísima para comprender la medicina tradicional indígena ya que ésta, ha estado siempre presente en la vida de los indígenas Tzotziles y Tzeltales, particularmente en los rituales de curación. Por todo lo anterior, se considera a la medicina tradicional indígena como todo un sistema ideológico y no como una forma absoluta de determinar la realidad; no es viable entender el verdadero significado de la prácticas y creencias médicas de los grupos indígenas, si no se toma en cuenta la cosmovisión, la cual es la que da congruencia a su realidad social, y da sentido a la vida.