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Los manglares ejercen un importante papel como fuente de recursos necesarios para muchas poblaciones en los trópicos. Esta situación es especialmente crítica en las regiones donde las áreas terrestres cercanas a los manglares son mayormente áridas y por tanto limitadas en su oferta y diversidad de recursos, como el cinturón árido pericaribeño.

Los recursos más importantes de los manglares han sido explotados sin perjudicar significativamente al ambiente desde hace cientos y aún miles de años. Sin embargo, recientemente, el crecimiento desmesurado de la población, la expansión urbana, la preponderancia del consumismo y la llegada de tecnologías extractivas altamente eficientes, han exterminado los recursos del manglar en muchas regiones, hasta estados irreversibles de total deterioro y agotamiento.

De allí, surge la iniciativa por parte de la fundación CENAMEC y de la Alcaldía de Maracaibo de desarrollar una propuesta educativa para aquellos pobladores de los ecosistemas de manglares del estado Zulia, de manera que garanticen el aprovechamiento de sus recursos, así como su conservación y protección.

Manglares: la biodiversidad de un guardacostas natural en problemas

El manglar es un tipo de ecosistema con características acuáticas y terrestres, formado por árboles muy tolerantes a la sal, que ocupan las zonas intermareales de las costas tropicales protegidas o poco expuestas de la Tierra, lo que propicia la conservación de ecosistemas interiores más delicados. Las áreas con manglares incluyen zonas costeras, golfos, ensenadas, marismas, estuarios o desembocaduras de ríos, con fondos blandos de arenas, limos o arcillas, pero nunca rocosos y que reciben periódicamente agua dulce por escorrentía.

Los bosques de manglares tienen una grandísima diversidad biológica por su alta productividad, a causa de la baja competencia con otras especies terrestres, por la tolerancia a las altas salinidades y bajas tensiones de oxígeno en aguas y suelo, para lo cual han evolucionado adaptaciones especiales fisiológicas o anatómicas. Se caracterizan por la predominancia de unas pocas especies de 20 géneros y 54 especies de mangles pertenecientes a muy diversas familias, a las cuales se asocian muchas otras especies de plantas herbáceas y leñosas.

Los manglares desempeñan una función clave en la protección de las costas y litorales contra la erosión producida por el viento, el oleaje y las mareas. Poseen alta productividad, alojan gran cantidad de organismos acuáticos, anfibios y terrestres; son hábitat de los estadios juveniles de cientos de especies de peces, moluscos y crustáceos y por ende desempeñan un papel fundamental en las pesquerías litorales y de la plataforma continental. Son hábitat temporal de muchas especies de aves migratorias septentrionales y meridionales. Son recurso insustituible en la industria de la madera (maderas pesadas, de gran longitud, de fibra larga y resistentes a la humedad) y de los taninos empleados en curtiembres y tintorería.

Las raíces del mangle estabilizan la arena y el lodo, y al eliminar estos árboles por motivos de desarrollo, las costas han sufrido una rápida erosión. También sirven de hábitat para numerosas especies y proporcionan una protección natural contra fuertes vientos, olas producidas por huracanes e incluso por maremotos. En zonas costeras de Vietnam, Tailandia, las Filipinas y la India se realizan plantaciones de mangles con estos fines.

La diversidad más baja de manglares ocurre en el Caribe. Las diferentes especies de mangle difieren en su tolerancia a la salinidad, a las bajas tensiones de oxígeno y a la estabilidad del suelo, entre otros factores. El Caribe posee un sistema simple de 3 o 4 especies de mangle, en donde se ha determinado que la colonización la inicia el mangle colorado, luego el mangle salado o mangle negro, el mangle bobo y el mangle zaragoza. Puesto que las diferentes especies de mangle transforman sus suelos y crean así hábitat para otras especies, la sucesión da origen a una secuencia de especies desde el frente marino hasta la tierra firme.

Los manglares, igualmente, son un atenuante contra los cambios climáticos no sólo por ser fijadores de CO2, sino además porque inmovilizan grandes cantidades de sedimentos ricos en materia orgánica. También mediante este mecanismo, los manglares atrapan agentes contaminantes, a través de sus ambientes bajos en oxígenos (y de las marismas y lagunas costeras) que purifican las aguas cloacales transportadas por los afluentes y disminuyen el cambio climático mediante la oxidación o reducción del óxido nitroso, un gas de efecto invernadero.

Los manglares en Venezuela cubren un área de 200 mil a 300 mil hectáreas y se encuentran situados de manera discontinua en la línea costera, ocupando mil .100 kilómetros del total de costas del país, es decir, los manglares ocupan el 27,46 por ciento de la costa. A pesar de su baja diversidad y ausencia de especies endémicas de flora y fauna, este es uno de los ecosistemas más importantes para el mantenimiento del equilibrio costero del país.

Las principales actividades de aprovechamiento en los manglares son la pesca industrial a gran escala y la artesanal a nivel familiar; el carbón de leña, madera para construcción y leña, cría de muchas especies animales, extracción de sal, extracción de taninos, cacería, recreación y turismo. Es en este punto donde, tras el abuso y explotación de los recursos manglares por los seres humanos, se crean los problemas ambientales en este ecosistema y, en consecuencia, la necesidad de educar a los pobladores en ese sentido.

Por ello, el Cenamec cumple una importante tarea educativa en materia ambiental con el Programa “Por Amor al Mangle”, con el fin de familiarizar a los pobladores de áreas cercanas a los manglares del estado Zulia con la dinámica ecológica de estos importantes ecosistemas, ejemplificar su valor como recurso económico y destacar la necesidad de reglamentar sus diversos usos de acuerdo a un tipo de manejo de rendimiento sostenible en el tiempo, contribuyendo así a su preservación frente a las crecientes presiones de desarrollo que amenazan a las costas venezolanas.

Se inicia la educación ambiental

EL CANAL DE NAVEGACIN EN PROTESTA CONTRA CONTAMINACION PETROLERA EN EL GOLFO DE VENEZUELA Y LAGO DE MARACAIBO, EL PASADO 15 DE MAYO.
Centenares de embarcaciones pesqueras bloquearon por tres horas el paso de tanqueros petroleros y otros buques que circulan diariamente por el Lago de Maracaibo, el mas grande reservorio de agua dulce de Sur America, en protesta por la contaminacion que la industria petrolera ha causado por a±os a las aguas de la zona, y en particular por el desastrozo derrame que recientemente causo el buque griego Nissos Amorgos en el adyacente Golfo de Venezuela.
Cerca de un 80% de las exportaciones de petroleo venezolano (una cantidad cercana a los 2 millones de barriles diarios) transitan por el Lago de Maracaibo, transportados por unos 130 tanqueros cada mes, en promedio.
La manifestacin pacifica de los pescadores, calificada por ellos mismo como "la tercera batalla del Lago" en rememoracion de una toma similar en 1972, y la Batalla Naval del Lago de Maracaibo por la independencia nacional a comienzos del siglo XIX, conto con el apoyo de la opinion publica nacional y regional. Un espectro plural de fuerzas de la region y el pais, incluyendo grupos ambientalistas, entre los cuales estuvo presente la Red Alerta Petrolera( orinoco Oilwatch) , Greenpeace, sindicatos, representaciones de partidos polticos y autoridades locales, respaldando la protesta. La misma conto tambien con una amplia cobertura de los medios de comunicacion nacionales e internacionales.
A pesar de lo anterior FRAGATAS MISILISTICAS Y OTROS NAVIOS MILITARES en un intento de sabotaje impidieron la participacion en la marcha lacustre a un gran numero de embarcaciones pesqueras de los Distrito Mara y Paez, pertenecientes precisamente a la zona mas afectada por el derrame del Buque petrolero Nissos Amorgos, lo que fue denunciado por Albino Hernandez, lider de Fetrapesca.
Otro intento de violacion del bloqueo de los pescadores fue realizado por un remolcador de una gabarra que pretendio hacer caso omiso de la protesta y fue abordado por brigadas de pescadores y obligado a desistir de sus propsitos.
Peces muertos flotando en los lugares por donde circulo la protesta lacustre recordaron a los participantes las aun frescas huellas de la catastrofe del Nissos Amorgos. La demanda de los pescadores por da±os y perjuicios alcanza a los 300 millones de dolares, y el abogado de los mismos ha prometido llevarla "hasta sus ultimas consecuencias".
Los armadores del tanquero causante del desastre ecologico enfrentan, ademas de las acusaciones penales, tres demandas civiles, una por parte de la Fiscala General de la Republica, otra por parte de la Procuraduria de la Nacion y otra por parte de Fetrapesca, organizadora de la protesta en el Lago.

EDUCACION AMBIENTAL Y LA COSMOVISION INDIGENA EN LA NATURALEZA, SON SIEMPRE UN TODO INDIVISIBLE

Miguel Díaz G, CONAF.
10.10.04

¿Qué es una Cosmovisión Indígena?

La primera pregunta que nos hacemos cuando queremos entender la relación existente entre Educación Ambiental y Cosmovisión Indígena es que significa esta. La respuesta es simple, significa “la manera de ver y entender el mundo”. En rigor, todas las culturas, pueblos y personas tienen una cosmovisión y ella está en la memoria y se trasmite a través de la educación y comunicación. Algunas veces, esta es mas personal y específica, otras veces, mas compartida y más global. Esta manera es producto del desarrollo histórico y cultural por la que han transitado. Como tal, es cambiante pero conserva la esencia tras los diversos periodos por los que pasa. Sin ella, estas culturas, pueblos o personas dejarían de ser lo que han sido para adquirir una nueva mirada y una nueva identidad.

La Cosmovisión de los pueblos indígenas se ha originado de sus representaciones, interpretaciones y formas de vida. Esto es, como yó me represento un cierto fenómeno (por ejemplo, el rayo), interpreto su causa (un cambio en la atmósfera o Dios) y como utilizo la naturaleza para la vida material (comer, sanarme, alabar a Dios, etc). Estas tres fuentes, mediante la evolución de la cultura, generan una cosmovisión, que resulta característica y trasmitible de generación en generación.

Obviamente, comparadas estas con las cosmovisiones predominantes en la cultura contemporánea, ninguna de es superior a la otra sino expresiones culturales distintas y como tal respetables. Solo una profunda intolerancia cultural y religiosa puede llevar a concebir su eliminación por atrasadas o paganas. La coexistencia intercultural es un síntoma de vigor democrático y de evolución humana positiva,

Las Cosmovisiones Indígenas predominantes en Chile: El mundo andino y el mundo mapuche.

En la evolución histórica del poblamiento indígena en chile, es posible percibir dos grandes cosmovisiones con diverso agrados de influencia. Desde el norte hasta el centro norte del país predominan tanto en aymaras, atacameños, diaguitas y collas los elementos propios de esta cosmovisión. Mientras tanto, desde el centro hasta la zona austral, predomina la cosmovisión mapuche en los distintos subgrupos territoriales: Nagches, Huenteches, Lafquenches, Pewenches, Hulliches, Chilotes y Warriaches (urbanos).

Ambas, tienen representaciones, interpretaciones y formas de vida distintas, que denotan identidades culturales distintas. Lo anterior hace, que si se quiere apoyar el desarrollo indígena a través de la Educación Ambiental debemos primero, entender profundamente ambas cosmovisiones, a través de la consulta a sus respectivos sabios (Amautas, en e caso aymara; Gniempines o Kimches, en el caso mapuche).

Sin embargo, estas cosmovisiones, han sufrido también un proceso de cambio. Algunos lo llaman sincretismo, para dar a entender de que actualmente hay una mezcla entre representaciones e interpretaciones que provienen del mundo global y de la cultura indígena ancestral. Da la impresión que ella se encuentra en forma mas pura solo entre los viejos, las mujeres y en aquellos lugares geográficos donde las personas y pueblos indígenas conservan su formas mas ancestrales de producción y relación con la naturaleza.

Una parte importante de la desaparición de pueblos y culturas indígenas, ocurre por la erosión de sus cosmovisiones. Así, una tarea importante, es el rescate y la re-intalación de interpretaciones y representaciones en la memoria de los niños y jóvenes indígenas, a través de la Educación Ambiental.

Naturaleza, Enfermedad y Persona en las Cosmovisiones Indígenas: El lugar de la Educación Ambiental.

En ambas cosmovisiones, la representación del mundo tiene un “mas allá”, un “aquí” y un “inframundo”, que cumplen un papel específico en el ordenamiento y estabilidad de la vida humana. El ordenamiento se da partir del respeto de ciertas reglas que conforman la costumbre indígena sustentada en una Etica y una Moral. Dar gracias a los dioses, pedir permiso a la naturaleza, no transgredir las normas naturales y sociales, son normas esenciales que mantienen el equilibrio y la salud. Dice Alejandro Supanta, un intelectual aymara acerca de su cosmovisión: “Los dioses controlan todo el universo y los diferentes aspectos de la vida humana, lo que exige de los hombres es cumplir con los ritos de agradecimiento por los beneficios de la vida, acordarse de los antepasados y llevar una vida armoniosa a nivel familiar y comunitario. Por eso cuando no se cumple con estas obligaciones, se rompe el equilibrio entre humanos y seres superiores. Como resultado, de la corrupción del pueblo, de su desunión, y el olvido de sus ritos, vendrá la enfermedad, la muerte, sequía, granizo, helada, inundaciones, etc. Así es como las enfermedades y los elementos atmosféricos adversos son medios utilizados por los seres espirituales para hacer recordar a los hombres el cumplimiento de sus obligaciones y para que corrijan sus inmoralidades e injusticias”. (Alejandro Supanta, 2000).

En la cosmovisión Mapuche, no es distinto. El “Che” (Hombre), es una parte de ella en relación con la familia, la comunidad, el ecosistema y el universo (Colicoy, 2000; Marileo, 2003). En estos cuatro niveles puede haber desequilibrio y por ende, enfermedad. Para mantener la salud se debe primero entender la naturaleza, luego cuidarla y en tercer lugar ser parte de ella a través de una relación ética, espiritual y materialmente coherente. Esto es lo que dice el “Kimun” o conocimiento tradicional mapuche.

Esto hace, que intervenciones externas a estos pueblos, sobre la naturaleza y los recursos naturales de sus territorios ancestrales, como la construcción de represas o extracciones de agua del ecosistema, de sustitución del bosque nativo por plantaciones forestales, sean percibidas como brutales alteraciones del equilibrio en que están ellos inmersos.

Es claro entonces, que el abordaje de la Educación Ambiental con los Pueblos Indígenas, en primer lugar debe entender los elementos específicos de sus cosmovisiones para luego conocer la ética y moral de la relación de estos con la naturaleza.

El ejercicio de Educación Ambiental con ellos debe ser fundamentalmente en el plano de la trasmisión ética y moral. Eso exige coherencia en el marco conceptual, en la metodología y en la reputación de las instituciones respecto a la naturaleza.

No se trata entonces de aproximarnos a ella “escolarmente” para dar a conocer a través de ella, la importancia de un ave o de la importancia de mantener un determinado equilibrio ecológico sino principalmente de conocer, rescatar y proyectar estas cosmovisiones indígenas ancestrales y su ética natural asociada, debido a su enorme riqueza y porque estos pueblos hermanos son en sí uno de los mas valiosos aliados de la sociedad para la conservación de la naturaleza.

Notas.

1.- Alejandro Supanta C. (2000): “La Cosmovisión Aymara y los Recursos Naturales. En “Memoria del Taller Alternativas de Apoyo de la Corporación Nacional Forestal a los Pueblos Indígenas de Chile”, Santiago, 13-14 de diciembre de 2002

2.- Armando Marileo (2003): “El Sistema de Salud Mapuche”. Presentación al taller intercultural. CONAF, Cañete, 2003.

3.- Domingo Colicoy C. (2000): “La Cosmovisión Mapuche, los Recursos Naturales y la Interculturalidad. En “Memoria del Taller Alternativas de Apoyo de la Corporación Nacional Forestal a los Pueblos Indígenas de Chile”, Santiago, 13-14 de diciembre de 2002.

López (2001) afirma que “la cosmovisión puede definirse como un hecho histórico de producción de pensamiento social, inmerso en discursos de larga duración; hecho complejo integrado como un conjunto estructurado y relativamente congruente por los diversos sistemas ideológicos con los que una entidad social, pretende aprender racionalmente el universo. Como hecho histórico es un producto humano que debe ser estudiado en su devenir temporal y en el contexto de las sociedades que lo producen y actúan con base en él. Su carácter histórico implica su vinculación dialéctica con el todo social y, por lo tanto, implica también su permanente transformación”.

Por lo tanto la cosmovisión representa toda una forma de concebir al mundo, dado en una concepción histórica y que no es estática sino al contrario cambia de acuerdo al tiempo. Redfield define la cosmovisión como: “la imagen o perspectiva característica de un pueblo; es decir, como la concepción que tienen los miembros de una sociedad acerca de las características y propiedades de su entorno. Es la manera en que un hombre, en una sociedad específica, se ve a sí mismo en relación con el todo; es la idea que se tiene del Universo. Cada cosmovisión, añade, implica una concepción específica de la naturaleza humana”. En relación con lo que menciona Redfield, la concepción y comprensión del Universo ha favorecido a los indígen paasra revivir y reafirmar en su forma de pensar a

19 La cosmovisión indígena Tzotzil y Tzeltal a través de la relación salud-enfermedad en el contexto de la medicina tradicional indígena
muchos fenómenos que ocurren en su entorno y en su cultura, que son explicados de acuerdo con su cosmovisión; este es el caso de la medicina tradicional indígena.
Es pues la cosmovisión parte importantísima para comprender la medicina tradicional indígena ya que ésta, ha estado siempre presente en la vida de los indígenas Tzotziles y Tzeltales, particularmente en los rituales de curación. Por todo lo anterior, se considera a la medicina tradicional indígena como todo un sistema ideológico y no como una forma absoluta de determinar la realidad; no es viable entender el verdadero significado de la prácticas y creencias médicas de los grupos indígenas, si no se toma en cuenta la cosmovisión, la cual es la que da congruencia a su realidad social, y da sentido a la vida.